Ahiṃsā (en devanagari अहिंसा) es un término sánscrito que se refiere a un concepto filosófico que aboga por la no violencia y el respeto a la vida. Es lo contrario a himsa (violencia).
Habitualmente se interpreta como símbolo de paz y respeto hacia los seres capaces de sentir. La ahiṃsā es una importante doctrina del budismo, el hinduismo y el jainismo. La primera aparición de este término en el contexto de la filosofía india se encuentra en las escrituras hinduistas llamadas Upanishads, que comenzaron a componerse a lo largo de varios siglos desde el siglo V a. C. en adelante.
En Occidente, el concepto de la ahiṃsā fue introducido por Mahatma Gandhi, quien lo consideraba "común en todas las religiones", incluyendo el cristianismo y el islamismo.[1][2] Posteriormente, los movimientos occidentales en favor de los derechos civiles, liderados por Martin Luther King entre otros, se vieron influidos por este concepto, y realizaron protestas pacifistas que rechazaban la violencia. La reciente popularidad del yoga y la meditación en la cultura occidental ha ayudado a que muchos occidentales conozcan y se familiaricen con la ahiṃsā[cita requerida] y otros conceptos de la filosofía india. Por ejemplo, la «comunicación no violenta», desarrollada por Marshall Rosenberg, y la “Co-creación de la Unidad" por Martín Cornide se han inspirado en el ejemplo de Gandhi.
Ahimsa en el jainismo
En el jainismo, la comprensión e implementación del ahimsa es más radical, escrupulosa y abarcadora que en ninguna otra doctrina.[3] La no violencia se concibe como el principal deber religioso para cualquiera (ahiṃsā paramo dharmaḥ como puede encontrarse escrito frecuentemente en templos jainas).[4][5][6] Al igual que ocurre en el hinduismo, el objetivo de la no violencia es evitar la acumulación de un karma dañino.[7] Cuando Majavira creó la religión jaina entre los siglos VI y V a. C.,[8] la ahimsa ya era una regla establecida y observada con rigor.[9]
En la época de Majavira y en los siglos siguientes los jainas estuvieron enfrentados tanto con budistas como con seguidores de la religión védica a los que acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación del ahimsa.[10]
Pese a todo, existen ciertas evidencias de que los ascetas jainas aceptaban limosnas de carne si el animal no había sido sacrificado específicamente para ellos.[11] Los actuales fieles jainas niegan que existiera esta práctica atendiendo especialmente a la vida del propio Majavira[12] De acuerdo con la tradición jaina, una dieta vegana o lactovegetariana es obligatoria[13] e incluye algunas peculiaridades.
La ahiṃsā para Gandhi
Mahatma Gandhi presentó diversos conceptos sobre la verdad, la nobleza, y la ética, desde el Bhagavad-gītā y su amor personal al dios hinduista Rama. La ideología de Gandhi sobre la vida y la no violencia, que le condujo a su concepto de satiagraja, o protesta pacífica, proviene originariamente de su asociación con la doctrina hinduista y la jaina.
Él mismo dice:
Referencias
Bibliografía
- Alsdorf, Ludwig (1962). Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien. Akademie der Wissenschaften und der Literatur; in Kommission bei F. Steiner Wiesbaden. Consultado el 15 de junio de 2011.
- Bartholomeusz, Tessa In Defense of Dharma. RoutledgeCurzon 2002 ISBN 0-7007-1681-5
- Jindal, K.B.: An epitome of jainism, New Delhi 1988 ISBN 81-215-0058-3
- Laidlaw, James: Riches and renunciation. Religion, economy, and society among the jains, Oxford 1995 ISBN 0-19-828031-9
- Lamotte, Etienne: History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era, Louvain-la-Neuve 1988 ISBN 90-6831-100-X
- Sarao, K.T.S.: The Origin and Nature of Ancient Indian Buddhism, Delhi 1989
- Schmidt, Hanns Peter: The Origin of Ahimsa, in: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou, Paris 1968
- Tähtinen, Unto: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition, London 1976 ISBN 0-09-123340-2
Véase también
- Desapego
- Bien ser
- Los cinco preceptos
